ПРОДОЛЖЕНИЕ. НАЧАЛО — ЗДЕСЬ. ПРЕДЫДУЩЕЕ — ЗДЕСЬ.

25 марта 1978

<…> Если мы совершенно счастливы с простым знанием «Я есть», а потому не желаем ничего другого, мы не станем обращать внимания ни на что иное, кроме как на «Я есть», а тогда какая для нас будет нужда в том, чтоб исследовать «Кто я?» или «Откуда я?» Тем не менее, до тех пор, пока мы чувствуем «Я – тело», «я делатель», «у меня есть желания» и тому подобные вещи, мы не будем удовлетворены простым осознаванием, что «Я есть», а в таких условиях необходимо для нас исследовать «кто этот я?» и «откуда возникает это я?»

САмо-светящее состояние «Я есть», которое известно всем и каждому, есть конечная истина, и это все, что нам когда-либо требуется знать. И никакая садхана не нужна, чтобы узнать это, ведь это не что-то такое новое. Посему Бхагаван постоянно повторяет: «Вы знаете, что существуете, и это все, что вам нужно знать». Потому что он хотел, чтобы нам было достаточно этого знания (чтобы мы были удовлетворены им). Нет ничего, что нам нужно было бы делать, и лишь тем, кто спрашивал «что я могу сделать?», он предлагал: «Найди, кто есть это «я» или откуда оно возникает».

Наше внешнее поведение и, что еще важнее, поведение нашего ума может указывать, сколько силы у нас есть для того, чтобы оставаться с Естеством. Если мы очень заинтересованы тем, что о нас подумают другие или что скажут о нас, мы будем не в состоянии освободить себя от тирании мыслей, даже пытаясь оставаться вниманием с Естеством, с Я. Нужна смелость. Если мы можем твердо верить: «Другие люди – это лишь мои ментальные проекции, так что какое это имеет значение, что они, как кажется, думают или говорят обо мне?», — тогда у нас будет достаточно преданности и силы, чтобы пребывать Естеством, а значит, мы будем равнодушны к похвале и хуле. А до этих пор мы должны быть настойчивы в том, чтобы пытаться оставаться вниманием в своем «я», потому что тем самым наша заинтересованность миром будем естественным образом таять. Такое равнодушие называется «удасина» (udasina).

На самом деле мы никогда не делатели, потому что все действия делаются только Богом. А потому нет нужды даже отказываться от чувства «личного делания». Все, что нам нужно, так это избегать того, чтобы подразумевать какое бы то ни было делание вообще. Вот это путь отдачи себя, и этот подход подразумевает существование Бога и мира. Однако, если мы искренне попытаемся пойти по этому пути, тогда из своего собственного опыта мы почерпнем нечто вроде знания и убежденности, что Бог делает все, и тем самым наши мысли и привязанности потихоньку отпадут. Поэтому даже на этом пути преданности (бхакти марга) только знание дает нашему уму покой и успокоение. В «Atma Bodha», в стихе 2 говорится, что без знания никто не может обрести покой, который есть состояние освобождения.

Единственная существенная квалификация, которая нужна, — это даже не способность утихнуть и пребывать в покое, а искренняя любовь делать это. Такая любовь и есть истинная бхакти, а бхакти – это мать джняны. Для Гуру не проблема дать нам освобождение (мукти), так же, как океан ничего не теряет, когда в нем лопаются пузыри.

31 марта 1978

Незадолго до того, как покинуть тело, видя, что все плачут, Бхагаван заметил: «Как говорится, единственная цель всего, чему учат Писания, есть устранение страданий (duhkha nivritti) и обретение счастья (sukha prapti), но как устранить страдания, которые никогда не существуют, или обрести счастье, которое только и существует всегда?» Вот настолько несущественными он считал наши страдания и наши садханы для их преодоления.

В главе «Милость Гуру» тамильской версии «Евангелия от Махарши» рассказано, как кто-то спросил Бхагавана, знает ли он о группе невидимых риши, которые присматривают за делами мира, на что он ответил: «Если они невидимые, то как их увидишь?» А вопрошающий сказал: «В джняна-дришти [через видение знания]», и тогда Бхагаван объяснил ему, что в джняна-дришти нет других, которых можно было бы видеть. Если бы его спросили, как ему удается просветлять других через свою тишину, он бы ответил таким же образом: «В тишине нет других, которых нужно было бы просветлять».

Даже в «Вивекачудамани» последняя инструкция Гуру для ученика – это идти и учить других тому, чему он научился, передавать это другим зрелым душам, так что нам очень повезло, что мы родились во времена Бхагавана и знаем от него, что нет никаких других, которых нам надо было бы учить. Для джняни стоять на кафедре и читать лекцию столь же бессмысленно, как запирать себя в комнате и повторять самому себе все, чему он научился. Даже для ученика это должно ощущаться абсурдным – желать донести какую-то информацию до других.

5 апреля 1978

Почему мы должны классифицировать каждое действие как прарабдху* или агамью*? [*Типы кармы.] Мы не знаем, какое действие относится к чему, так что мы определенно будем неправы. Если мы хотим сделать что-либо, что, как мы верим, будет чем-то хорошим (к примеру, жить в Тируваннамалае), то мы должны попытаться сделать это и не беспокоиться по поводу того, что «а вдруг это не наша прарабдха?». Мы можем делать все, что считаем подобающим – главное не позволять ничему будоражить наш ум.

Однажды Ниранджананда Свами, столкнувшись с серьезной проблемой, спросил Бхагавана, что ему делать, на что Бхагаван ответил: «Делай то, что считаешь лучшим, только помни, что твой принципиальный долг (дхарма) – это держать свой ум в покое. Что бы ты ни решил и что бы ни случилось, не позволяй этому беспокоить твой ум»*. Что бы ни случилось, мы должны относиться к этому как к самому лучшему.

* Необходимо понимать, что инструкция Мастеров «не беспокоить ум», «держать ум в покое» адресована тем, кто уже непосредственно знаком с пространством за пределами ума. Эта инструкция не означает неестественных попыток остановить мышление или остановить другие процессы, которые являются неотъемлемой частью ума, или закрыться в «вакуумном» пространстве, чтобы избежать отвлечений. Остановка внутреннего диалога, удерживание ума в неподвижности и другие подобные йогические практики, несомненно, выполнимы, но они не могут дать никакого действительно продолжительного результата и тем более они не есть проявление естественного безусильного состояния, называемого «сахаджа ништха» или «сахаджа самадхи». Что имеется в виду под инструкциями вроде «ЧУмма Ирэ» («Сохраняй безмолвие», «Просто будь», «Не трогай ум»), так это простое сохранение внимания на чувстве бытия «Я есть», которое само по себе уже за пределами ума и избавлено от какого-либо беспокойства. Превратное понимание многими практикующими этой инструкции приводит к попыткам избавиться от каких бы то ни было внешних раздражителей и по возможности пребывать в некоем вакууме, ни с кем не разговаривая и вообще отбросив какую-либо деятельность (по меньшей мере – беспокоящую деятельность). Однако это не «сахаджа ништха», а всего лишь вызванная неверным пониманием некая странность и неестественность поведения, которая даже может привести человека к разнообразным внешним (и соответственно внутренним) конфликтам и напряжениям. Это вовсе не то, к чему Мастера склоняют ищущего. Когда они дают инструкцию «держать ум в покое» или «сохранять покой», подразумевается, что они уже показали ученику это состояние «вне ума» и просто говорят ему: «А теперь будь вот так, и пусть все идет своим чередом, в том числе ум и внешняя физическая активность, а ты просто не обращай на все это внимание, а обращай внимание только на Я, на Естество». Повторим еще раз: когда вы читаете выражение «Невозмутимость ума» или «покой», суть не в том, чтобы избегать неприятного и будоражащего ум, а в том, чтобы, несмотря даже на присутствие этих фонящих проявлений, сохранять себя в состоянии невозмутимости Естества, в истинном Покое, в Я. Как говорится в «Авадхута гите» (2.7):

Даже если во Мне — неведения волны,
это не вызывает во Мне сомнений,
Ведь волны ума — это как пузыри
от дождя на поверхности водоёма.

Это и есть описание истинного покоя ума, именно о нем говорят Мастера, именно его нужно оберегать, а точнее не позволять себе отвлекаться от него, уходить вовне. То есть речь не идет о том, чтоб «устаканить» мысли и не позволять никаким внешним раздражителям их возбуждать (что по сути невозможно, пока вы живете в форме тела и в отождествлении с той или иной структурой). С другой стороны, несомненно, что садхаку требуется, особенно поначалу, стараться выбирать хорошую компанию, а именно: не мирскую, не шумную, саттвичную компанию. А также внимательно относиться к своим привычкам в сфере питания и к режиму дня. Но указатель, который дает здесь Саду Ом, ссылаясь на Раману Махарши, не о том. См. также по теме слова Саду Ома от 26 мая 1978 г., – Примечание переводчика.

Мы должны поддерживать «pravilapa dristi», что означает – считать все собой, потому что все это есть расширение нашего эго, как и все то, что мы видим во сне. Всё, что мы переживаем, согласовано с божественным планом. И единственная цель всего этого заключается в том, чтобы мы пробудились от этого сна как можно скорее.

22 апреля 1978

Существует сила познавания, или внимания, которая называется «Чит-шакти» и которая на самом деле есть не что иное, как собственно Чит (чистое Сознание), истинная природа которого — осознавать самое себя, и только. Когда эта сила направляется к другим вещам, мы называем ее «ум», функцией которого является думание. Но когда она направлена к самой себе, она остается нашим истинным Я, Естеством, природа которого – бытие. Посему пребывание на любом втором и третьем лице – это думание, в то время как думание о себе (то есть пребывание как мы есть) есть ништха [чистое пребывание].

12 мая 1978

Я пытался разобраться, почему все живые существа, будь то человек или не человек, совершают одну и ту же ошибку, отождествляя тело с «Я». Во всех этих существах мы видим одни и те же изъяны, такие как желания, жадность, вожделение и гнев, и все они коренятся в этом ошибочном представлении «Я есть это тело». И я понял в конце концов, что если бы существовало много разных существ, тогда было бы много ошибок, но ошибка только одна. Из-за того, что я принимаю свое тело за «Я», я вижу эту идентификацию «я есть тело» в каждом существе, которое проецирую. Из-за того, что у меня есть желание чего-либо, я вижу то же самое желание в других. Это в точности как в сновидении, где мы видим наши собственные желания и страхи в форме снящихся нам существ. Все изъяны, которые мы видим в других, — это только наши собственные изъяны. Если мы хотим устранить идею «Я есть тело» в других существах, нам требуется всего лишь устранить ее в самих себе. И тогда мы увидим, что ни у кого нет этого ошибочного представления.

Размышляя в таком ключе, я вспомнил, как Бхагаван однажды сказал об одном преданном, который попросил другого преданного спросить разрешение на строительство определенного здания в ашраме, мотивируя это тем, что этого хотят все: «Кто сказал, что этого хотят все? Этого хочет только он».

Когда Бхагаван сказал, что нам не нужно продолжать читать бесчисленное количество книг, он имел в виду те книги, в которых говорится о не-Естестве. Так что до тех пор, пока у нас нет достаточной «безжеланности» (вайрагьи), чтобы удерживать внимание только в себе, мы должны продолжать читать книги, которые взращивают вайрагью. Чтобы взрастить вайрагью, которая приводит к тому, чтобы прекратить обращать внимание на второе и третье лица, вполне достаточно работ самого Бхагавана. Даже всего одной его работы, такой как «Кто я?», достаточно. Вайрагья – это единственная вещь, которой нам не хватает, и когда она упрочивается в нашем сердце, все проблемы решены.

16 мая 1978

Вдумайтесь как следует в тот факт, что знание Себя – это основа для любого другого знания, и поэтому самое важное – это обрести правильное знание о том, кто вы есть. Чем больше вы будете размышлять об этом, тем больше вы будете испытывать склонность и любовь к тому, чтобы знать себя. Чем сильнее вы будете культивировать эту любовь, тем более вероятным будет обретение Знания Себя. Любовь и Знание нераздельны. На самом деле они одно и то же.

22 мая 1978

Некоторые жалуются на перегревание мозга, на эмоциональные выплески и на другие подобные вещи, которые якобы происходят в результате практики атма-вичары (сАмо-исследования). Это говорит о том, что они не практикуют ее правильным образом. Если мы практикуем сАмо-внимание правильно, мы обнаружим, что это огромное облегчение и отдых от наших обычных умственных действий.

Однако до тех пор, пока васаны [склонность устремляться вовне] сильны, наши умы будут часто выходить наружу, так что наши повторяющиеся усилия быть направленными вовнутрь будут создавать некоторые трения, напряженность. Вот почему продолжительная нидидьясана [nididhyasana, практика само-внимания] не рекомендуется, и мы советуем вместо этого периодически делать передышку, во время которой делать шравану [sravana, читать Писания, слушать сатсанги] или манану [manana, размышлять над прочитанным или услышанным]. Наши васаны сильны только потому, что сильна наша привязанность к этой жизни, но делая шравану и манану, мы постоянно напоминаем себе о тщете этой эго-жизни, и это помогает ослабить васаны, делая тем самым практику само-внимания все более легкой и привычной. Вот почему рекомендуется чередовать шравану, манану и нидидьясану.

В своем ответе на второй вопрос второй главы «Upadesa Manjari» Бхагаван говорит, что практиковать этот путь вичары могут только «павки» [те, кто духовно созрел, обладает необходимой зрелостью и готовностью], и что другие должны практиковать садханы, подходящие для их текущего состояния ума. В этом контексте мы должны понимать под «павки» любого, кто хочет отбросить свое эго и отдельную индивидуальность. Садханы, которые, как он сказал, должны практиковать остальные, не ведут к обретению «манонаши» [то есть к уничтожению ума или эго], но ведут только к достижению других целей, таких как читта-шудхи [очищение ума], божественных видений, небесных переживаний, мирских наслаждений и всего прочего, чего они могут желать. Атма-вичара только для тех, кто хочет закрыть книгу, уже утомившись повторяющимися проекциями эго, мира и Бога. Если кого-то не привлекает атма-вичара, он, очевидно, просто не хочет закрывать эту книгу, так что ему нужно следовать любому другому пути, который ему видится привлекательным. В «Sadhanai Saram» я совершенно четко показал, что атма-вичара лишь для тех, кто хочет потерять свое эго, и что только такие люди должны читать этот текст.

26 мая 1978

Спокойный ум не есть наша цель. Наша цель – это достичь правильного знания «Я». Ум спокоен во сне, а также под общей анестезией и во всех формах манолайи [временного затихания ума], но он всегда вновь вскакивает и становится активен. Только через Знание Себя он разрушается полностью. Поэтому предлагается игнорировать ум, не заботясь о том, спокоен он или активен, и направить все свое внимание только на знание «Я». Если мы сделаем так, ум в конце концов затихнет внутри нас навсегда, и тогда не будет никакой такой задачи – делать его спокойным или активным.

Чтобы познать тайну трех состояний, из которых состоит вся наша нынешняя жизнь, мы должны научиться пребывать в состоянии между бодрствованием и сном. Единственный практический способ достичь этого – это удерживать внимание исключительно на «Я».

[В ответ на чей-то вопрос «Должны ли мы пытаться удерживать внимание на себе, когда едим, разговариваем, ходим и прочее?»] Я не могу рекомендовать этого, потому что я понял из бесед со многими друзьями, что большинство учеников не любят это делать. Если же вам нравится это, вы определенно можете попытаться, потому что там, где присутствует воля к чему-то, там и путь. Но я бы сказал так: вы должны пытаться практиковать это удерживание внимания на «Я» хотя бы тогда, когда не вовлечены ни в какие дела.

Начните с того, чтобы про себя произнести «Я», а затем попытайтесь ухватиться за то само-сознание, которое было вызвано этим словом. Возможно, что вам удастся держаться за него лишь несколько секунд за один раз, но уже это очень благоприятно. Как только вы заметите, что ваше внимание стало направленным вовне, вам следует попытаться снова, и вы должны продолжать пытаться вновь и вновь до тех пор, пока не обнаружите, что ваш интерес к этому ослабел, — тогда нужно на некоторое время сделать передышку.

Важно начать пытаться, даже если это будет только несколько минут в день. Важность попыток, даже слабых, но настойчивых, может быть проиллюстрирована историей верблюда и палатки. В Аравии человек спал в своей палатке, а верблюд его спал снаружи, и при этом было очень холодно. Сначала верблюд засунул в палатку своей нос, и человек позволил ему это, думая: «Бедняга, снаружи так холодно». Тогда верблюд постепенно просунул внутрь всю свою голову, и человек все равно не стал его прогонять. Постепенно он просовывал в палатку все больше и больше своих частей тела, пока в итоге не занял всю палатку, а человек оказался лежащим снаружи. Подобным образом, если мы каждый день будем хотя бы по несколько мгновений на протяжении дня тут и там пытаться оставлять внимание на самих себе, это постепенно оттянет на себя наш интерес ко всему остальному и приведет нас в итоге к нашей цели. Важно здесь то, чтобы полюбить практику само-внимания. Через сатсанг, то есть чтение, обсуждение, размышление и практику учения Бхагавана и постоянное памятование, что Знание Себя – это единственная достойная цель в жизни, мы начинаем любить это все сильнее и сильнее. И эта любовь приведет нас к нашей цели.

[В ответ на чей-то вопрос «Означает ли это, что мы должны развить силу воли?»] Можете называть это силой воли, любовью, бхакти, как угодно: она присутствует на все сто процентов во всех живых существах, так что нет нужды развивать ее. Даже у муравья есть сила воли для того, чтобы достичь того, чего он хочет. Что мы должны делать, так это не развивать что-то, а направить внимание в нужном направлении, а именно на переживание того, кто мы есть на самом деле. Сейчас мы хотим так много разных других вещей, но мы должны научиться хотеть только знать, кто есть это «Я».

Проблема в том, что, хотя мы и говорим, что хотим узнать себя, но как только мы начинаем направлять внимание на себя, разные другие привлекательные вещи вскакивают в нашем уме и наше внимание становится направленным вовне. Поэтому мы должны любить само-внимание больше, чем мы любим что-либо еще.

Бхагаван однажды сказал: «Все, кто сюда приходит, говорят, что хотят мокшу и только мокшу, и что у них нет никакого другого желания ни в этом мире, ни в другом, и однако если бы я на одну минуту дал им продегустировать мокшу, то все эти вороны улетели бы прочь и я бы остался здесь сидеть в одиночестве». Никому не нужно бояться смерти тела. В конце концов, мы на собственном опыте знаем, что такое покинуть тело и принять другое, — это происходит каждый день, когда мы спим и видим сны. На самом деле мы великие чудотворцы, потому что в снах мы принимаем так много разных тел, ведь ум может функционировать только тогда, когда он переживает себя как тело. Многие обычные люди готовы пожертвовать своими телами ради своей семьи, страны или языка, потому что мы все склонны отождествляться с чем-то большим, чем то тело, которое мы сейчас переживаем как самих себя. Реальная смерть – это смерть нашего эго, но сильный страх такой смерти приходит только к зрелым душам, как это произошло в случае Бхагавана.
ПЕРЕВОД: Глеб Давыдов. ПРОДОЛЖЕНИЕ, ВОЗМОЖНО, ПОСЛЕДУЕТ

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>